Ceux qui regardent le monde se rendent compte que nous vivons à une époque d’instabilité et d’imprévisibilité. De plus, les vieilles stratégies de contrôle, de ramener le monde à un supposé « équilibre », semblent avoir de moins en moins d’effets. Les valeurs se sont rapidement transformées, remettant en question les concepts uniques de ce qui est « bon », « beau » ou « juste ». En d’autres termes, nous vivons une grande crise. Mais cela ne doit pas nécessairement être mauvais.

Dans les années 1960, Edgar Morin, étudiant les crises de la vie quotidienne, développe la « théorie des crises », ou « pour une crisologie », dans laquelle il élargit le concept de crise, concluant que la société doit être un système capable de les soutenir et de les élaborer.

Morin considère que la société et les productions humaines sont créées de manière récursive et dynamique : ce sont des systèmes ouverts à d’innombrables influences, dans lesquels l’individu-société-culture se produit mutuellement. Par conséquent, parce qu’il y a beaucoup de facteurs qui se déplacent et s’influencent simultanément, parfois dans les mêmes directions, parfois dans des directions opposées, la crise devient un ingrédient fondamental. Le système social est incertain quant à son avenir, n’a pas d’équilibres statiques, rompt toujours les continuités et bifurque.

Il est nécessaire de considérer l’organisation et la désorganisation, la complémentarité et l’antagonisme ensemble, plutôt que de les séparer et de s’y opposer catégoriquement. La complexité (le même phénomène avec de nombreux côtés qui communiquent et s’influencent mutuellement), selon cette conception, est ce qui nous oblige à associer, de manière complémentaire, concurrente et antagoniste, des notions qui devraient apparemment être exclues. Toute tentative de nier ou de simplifier à l’excès un phénomène complexe entraîne des « erreurs » et des « illusions ». Ainsi, les crises sont nécessaires pour élargir notre compréhension et améliorer la coordination de nos actions communes, notre coexistence, même si leurs résultats peuvent être incertains.

Le concept de crise apparaît donc visiblement plus plein de possibilités que l’idée de perturbation, de problème ou de décadence; Elle est aussi plus riche que l’idée de désordre, car elle porte en elle des perturbations, des désordres, des déviations, des antagonismes, mais aussi, en même temps, elle valorise à la fois les forces de la vie et celles de la mort, deux visages d’un même phénomène.

En crise, des processus presque magiques (causalités inattendues et surprenantes), des rituels, des mythologies, ainsi que des processus inventifs et créatifs sont stimulés. Tout cela est étroitement lié, et le développement et l’issue de la crise deviennent aléatoires.

Les processus critiques (de crise) n’assurent pas en eux-mêmes un changement positif ou une augmentation de la complexité, car ils contiennent également la possibilité de produire un recul et / ou une augmentation de la rigidité, c’est-à-dire la réduction des possibilités d’action, de compréhension ou existentielles. Cependant, c’est dans ces processus que les lacunes et les opportunités d’innovation et d’émergence de nouvelles qualités, sens et significations sont ouverts.

Articuler la coexistence (productive) de diverses cultures participatives, apprécier le pouvoir et la richesse des dynamiques de groupe – intenses et conflictuelles – et la gestion participative d’objectifs partagés nécessite des dynamiques et des dispositifs qui gèrent les turbulences et sont capables de s’adapter à la complexité. En principe, cela nécessite à la fois la production constante de consensus et l’incorporation d’une approche appréciative des différences (des valeurs, des conceptions, des intérêts, des styles personnels, des systèmes de croyances) qui articule la diversité et favorise la confluence dans les rêves partagés. Les crises peuvent nous faire rêver ensemble !