Em um de seus poemas, Manoel de Barros escreve que, de tanto se repetir uma palavra, ela vai perdendo seu significado. Guardadas as proporções, essa “brincadeira poética” pode ser aplicada a conceitos filosófico-políticos. “Comunismo” e “fascismo” são dois exemplos recorrentes. E não fica de fora desta lista a palavra “corrupção”.

A banalização desse conceito pode ser temerária em vários sentidos, desde cometermos a falácia da generalização apressada (todo político é corrupto) até acusarmos alguém ou alguma instituição sem provas robustas. Por isso, faz-se necessário um aprofundamento nesta reflexão. E um primeiro passo talvez seja a etimologia da palavra.

A expressão tem origem teológica, apesar de não constar literalmente na Bíblia. Agostinho, filósofo do período medievo, alicerce conceitual do cristianismo, destacou em carta a são Jerônimo que o ser humano vive em situação de corrupção. A origem é: coração rompido ou pervertido. O pensador evoca o Gênesis: “A tendência do coração é desviante desde a mais tenra idade” (8,21). Immanuel Kant, já no final do século XVIII, concorda com Agostinho sobre a “natureza humana” ao afirmar que há algo em nós que nos leva ao desvio. Mas assevera que é possível combater essa inclinação por meio do Imperativo Categórico, dever interno da razão que todos os seres humanos possuem a priori.

Retrocedendo cronologicamente à Grécia Antiga, é lícito traçarmos um paralelo entre corrupção e a noção de hybris. Sinteticamente, esse vocábulo significa “desmedida”. De modo geral, para os gregos antigos, há uma racionalidade que governa o cosmos e tudo o que ameaça essa ordem deve ser punido. Comecemos com a hybris aplicada ao teatro, mais especificamente na tragédia.

O herói trágico situa-se entre o homem e os deuses e se glorifica por meio do excesso, do desmedido. Ao tentar satisfazer seu desejo, é punido e causa uma erupção de sentimentos na plateia. É justamente nesse momento que compreendemos a função da tragédia como componente cívico. O herói trágico representa a falta de comedimento que acaba em sofrimento. O homem grego vê nessa figura a sua própria dor. O sujeito reconhece seus erros e seus limites e tenta superá-los por meio da catarse, através da purificação. Desse modo, o indivíduo sente-se igual aos outros, pertencente à coletividade, e atinge um grau de temperança, a justa medida, o equilíbrio da ação.

Em termos filosóficos, Platão assevera que, para ascender ao mundo inteligível (perfeito, verdadeiro, eterno), o ser humano precisa se afastar do desmesurado das emoções e dos sentidos. Não poderia, portanto, deixar-se guiar pela hybris dos prazeres. A hybris seria uma espécie de desrespeito humano à sua própria natureza, que é o exercício moderado da racionalidade. Ou melhor, do autogoverno racional. Platão aproxima a ideia de medida à de justiça, que aqui nos interessa bastante: a corrupção, seja pública ou privada, tem relação direta com o desregramento instintual e, sobretudo, moral. O indivíduo temperante é justo porque domina seus desejos, dentre eles a ganância.

São várias as abordagens possíveis sobre as relações entre educação e corrupção. O próprio Platão ensina que só age justamente aquele que conhece a essência da Justiça. Em outras palavras, Platão cria um vínculo estreito entre epistemologia (teoria do conhecimento) e ética. Na contemporaneidade, uma das teorias mais famosas sobre o desenvolvimento moral vinculado ao âmbito cognitivo foi apresentada pelo psicólogo Lawrence Kohlberg.

A partir de entrevistas com garotos de dez a dezesseis anos, o psicólogo norte-americano desenvolveu sua teoria, que conta com três níveis. No nível 1, que ele chamou de “Pré-convencional”, há dois estágios. No primeiro, o comportamento é orientado para evitar punições. No segundo, o indivíduo é egoísta e só segue as normas tendo em vista os próprios interesses. No nível 2, chamado de “Convencional”, também há dois estágios. No primeiro, as noções morais como certo e errado são pautadas pelo convívio social, pelas regras coletivas determinadas por pessoas e autoridade. Aqui, o mais importante é corresponder às expectativas morais do outro. Já no segundo estágio desse nível o mais relevante é a manutenção da ordem estabelecida pela autoridade. Por fim, no nível 3, “Pós-convencional”, temos igualmente dois estágios. No primeiro, o que prevalece é uma espécie de “contrato social”, em que o sujeito moral age com base em parâmetros sociais democraticamente estabelecidos. A convenção toma o lugar do mandamento. No segundo estágio do terceiro nível, o mais importante para Kohlberg, emergem os “Princípios Éticos Universais”. Aqui a pessoa transcende convenções e leis contingentes para buscar princípios de igualdade e dignidade válidos para todos os seres humanos. Essa noção está muito próxima da ética kantiana do já mencionado Imperativo Categórico e sua interseção com a noção de dignidade da pessoa humana, também do mesmo filósofo.

Tanto para Platão quanto para Lawrence Kohlberg (e vários outros), a educação é o meio mais potente para atingir fins moralmente elevados. Contudo, alcançar o sexto estágio proposto por Kohlberg, uma ética universal e fraterna, não é tarefa fácil. Por isso, não basta apenas falarmos de educação no sentido tradicional, mas se faz necessária uma educação crítica e, ao mesmo tempo, libertadora, com ênfase nas questões éticas. É preciso destacar também a importância da educação socioemocional para evitar o “rompimento do coração”.

Sim, a gestão emocional é um antídoto para que qualquer ser humano entenda as próprias emoções e consiga gerenciá-las minimamente a fim de potencializar a vida saudável. A ganância, por exemplo, raiz da corrupção, pode ser trabalhada em vários níveis. Para isso, faz-se necessária uma política de implementação de currículos e saberes que contemplem essa área do conhecimento. Se competências para o autoconhecimento e a convivência, que envolvem responsabilidade, colaboração, comunicação, criatividade, autocontrole e altruísmo, forem colocadas em prática nas escolas, é bem provável que, num futuro não muito distante, os índices de corrupção baixem consideravelmente.